悲剧的诞生读后感1500字5篇【优秀3篇】
悲剧的诞生读后感1500字5篇 篇一
《悲剧的诞生》是一本由尼采所著的哲学著作，书中通过对希腊悲剧的深入分析，探讨了悲剧的本质和意义。阅读完这本书后，我深感受益匪浅。
尼采在书中首先对悲剧的起源进行了探讨，他认为悲剧的诞生是基于古希腊的宗教仪式，而这些仪式是为了纪念阿波罗与戴俄尼索斯这两个神祇。阿波罗象征着理性、秩序和平衡，而戴俄尼索斯则象征着狂热、混乱和激情。悲剧的诞生就是这两个神祇的融合，是对人类存在的一种全面而深刻的审视。
作者在书中详细解析了悲剧的结构和特点。他指出，悲剧的核心是冲突和解决。主人公通常是一个高尚的人物，他有着伟大的品德和理想，但却因为某种原因陷入了困境。在经历了一系列的挫折和磨难后，主人公最终达到了一种内心的平衡和解脱。这种冲突和解决的过程，正是悲剧所要表达的核心观点。
阅读这本书让我对悲剧有了更深入的理解。悲剧并不仅仅是一种戏剧形式，它更是对人类存在的一种思考和反思。悲剧通过对人类的痛苦和苦难进行描绘，让我们能够更好地理解人类的困境和挣扎。同时，悲剧也提醒我们，在面对人生的种种困境时，我们应该勇敢地面对，坚持自己的信念，最终获得内心的平衡和解脱。
通过阅读《悲剧的诞生》，我对悲剧这一文学形式有了更深入的认识。悲剧不仅是一种戏剧形式，更是对人类存在的一种思考和反思。悲剧通过对人类的痛苦和苦难进行描绘，让我们能够更好地理解人类的困境和挣扎。同时，悲剧也提醒我们，在面对人生的种种困境时，我们应该勇敢地面对，坚持自己的信念，最终获得内心的平衡和解脱。
悲剧的诞生读后感1500字5篇 篇二
《悲剧的诞生》这本书是尼采的一部哲学著作，主要探讨了悲剧的起源和意义。通过阅读这本书，我对悲剧有了更深入的理解和认识。
尼采在书中提到了悲剧的起源，他认为悲剧是从古希腊的宗教仪式中诞生出来的。古希腊人通过悲剧来纪念和崇拜戴俄尼索斯这个神祇，而戴俄尼索斯象征着狂热、混乱和激情。悲剧的诞生是对人类存在的一种全面审视，是对理性和狂热的融合。
在书中，尼采详细解析了悲剧的结构和特点。他认为悲剧的核心是冲突和解决。主人公通常是一个高尚的人物，他有着伟大的品德和理想，但却因为某种原因陷入了困境。在经历了一系列的挫折和磨难后，主人公最终达到了一种内心的平衡和解脱。这种冲突和解决的过程，正是悲剧所要表达的核心观点。
通过阅读这本书，我对悲剧有了更深入的理解。悲剧并不仅仅是一种戏剧形式，它更是对人类存在的一种思考和反思。悲剧通过对人类的痛苦和苦难进行描绘，让我们能够更好地理解人类的困境和挣扎。同时，悲剧也提醒我们，在面对人生的种种困境时，我们应该勇敢地面对，坚持自己的信念，最终获得内心的平衡和解脱。
通过阅读《悲剧的诞生》，我对悲剧这一文学形式有了更深入的认识。悲剧不仅是一种戏剧形式，更是对人类存在的一种思考和反思。悲剧通过对人类的痛苦和苦难进行描绘，让我们能够更好地理解人类的困境和挣扎。同时，悲剧也提醒我们，在面对人生的种种困境时，我们应该勇敢地面对，坚持自己的信念，最终获得内心的平衡和解脱。
悲剧的诞生读后感1500字5篇 篇三
尼采的第一部著作是《悲剧的诞生》，他提出了日神精神和酒神精神。日神的光辉使万物呈现出美的外观，制造一种幻觉，酒神象征着情绪的放纵，它的一种状态是一种痛苦与狂喜交织的颠狂状态。这里给大家分享一些关于《悲剧的诞生》读后感1500字，供大家参考。
悲剧的诞生读后感1500字1
在《悲剧的诞生》里面尼采说明了悲剧的本质：渴望消弭个体的界限，融入作为存在之母的太一所充溢着的原始痛苦与喜悦的激荡中的趋势，通过在个体的形象与言辞中以对外观的梦境式观看获得拯救。从酒神精神中产生的泯灭个体存在界限的冲动在庄严静穆的外观中得到调和，这就诞生了悲剧艺术。
尼采把苏格拉底视作这种悲剧艺术的侩子手，认为苏格拉底所代表的对绝对真理的不懈寻求使人不再能够理解悲剧蕴含的内在酒神因素，并且要求从逻辑的，世俗化的立场看待悲剧，从而把悲剧同占卜活动一起视作非理性的迷狂加以摒弃。苏格拉底代表了一种致力于认识世界的科学精神，然而康德和歌德这些近代思想家却也已证明了这种绝对化的认识本身存在着一条不可客服的界限，即科学精神所能达到的真理永远无法触及现象世界的对立面，它至多能揭示抽象的概念，即后于事物的普遍性，但对于音乐精神所潜藏的存在的真正内核，即先于事物的普遍性，科学认识无能为力。
因此苏格拉底式的乐观主义，即相信真理的普遍启蒙和利用真理改善存在的乐观信念一旦遭遇它的这一界限，就立即转变为一种颓废的悲观主义，只徒然在种种现代的“非审美艺术”中聊以慰藉。尼采顺着这条线索展开了对现代艺术和审美理论中的道德取向与形象化风格的批判。他认为批评家所持有的道德论调建立在对酒神音乐的彻底丧失理解中，而近代歌剧及牧歌的流行则反映了把音乐当做是形象的摹本的艺术理解，这种理解使音乐完全脱离了要求融入存在之整体狂欢的酒神根基，从而只能导致一种孱弱退化的艺术形式。
尼采认为音乐同神话有着同一的根基，即酒神精神，它为悲剧素材提供了内在而原始的冲动，这种冲动包含着否定人的个体化存在的条件，从而否定奥林匹斯诸神所代表的那种与自然的谐秩序，力图恢复原始的提坦神对无限力量的渴望，并且在这种对力量的追求中因为与自然发生冲突而招致毁灭。
值得注意的是尼采对酒神精神的说明与柏拉图的《会饮》中阿里斯托芬的讲辞存在着惊人的相似性：阿里斯托芬讲述了一个人类起源的神话，在他的故事中人类有着一个同奥林匹斯诸神不同的宇宙诸神的始祖，原初的人类十分强大，渴望向奥林匹斯诸神发起挑战，但被宙斯劈成两半而遭到削弱，但他们对原初完整性的渴望却通过爱欲保存了下来，在这种对完整性的渴望中同时包含着对强大力量与反抗诸神的渴望。在《悲剧的诞生》里尼采从没提到这一相似性，而他对阿里斯托芬的提及也仅限于引用后者对苏格拉底的批评。阿里斯托芬在《云》里面把青年时期的苏格拉底描述成热衷于自然奥秘和修辞术的智术师形象，喜剧对苏格拉底提出了如下两项指控：渎神罪(苏格拉底否认宙斯的存在)和败坏青年(苏格拉底教导青年殴打自己的父亲)。
在剧中苏格拉底对其青年弟子的培训是通过代表两种相反生活方式的“正理”与“歪理”的争辩而完成的。正理代表了马拉松老战士时代的生活：主张严格的健身运动，克制情欲与享乐获得，远离政治和市场。而歪理代表了雅典的民主政治走向颓败阶段的状况：沉浸于荒淫无度的享乐生活中不能自拔，并且热衷于修辞术和政治。正理与歪理在某种意义上代表了埃斯库罗斯和欧里庇得斯之间的对立：正理主张的生活类似于埃斯库罗斯笔下的悲剧角色——简单的性格与言辞描写同跌宕起伏的情节与充斥苦难的命运之间的对照;而歪理所推崇的修辞术显然代表了欧里庇得斯及阿伽通这些新悲剧诗人的那种细腻化的描写风格。
然而问题在于正理与歪理都不足以代表《云》剧中苏格拉底的生存方式：主张修辞术的同时过着完全禁欲的生活，而同时正理与歪理任何一方也都不代表阿里斯托芬本人的立场。
在尼采把埃斯库罗斯的悲剧作为希腊艺术的顶峰所进行的分析中，融合了《云》中正理的观点(它几乎就是尼采所分析的充当日神式外观的悲剧角色在现实中的代表)与《会饮》里面阿里斯托芬讲述的原初人类的神话。对于这两个关键性文本，尼采在书中几乎是彻底沉默的。假如我们把《云》中出现的那个专注于自然奥秘并且热衷修辞术的青年苏格拉底形象，视作阿里斯托芬站在城邦诸神的角度对苏格拉底忽略城邦正义的批评，那我们仍旧可以提出两个疑难：首先，阿里斯托芬对青年苏格拉底的指控被尼采引用作为对哲人苏格拉底乃至柏拉图作品的指控，这种“对象偷换”是否合理;其次，阿里斯托芬本人对城邦诸神与哲学的关系持何种看法，在《云》中无法窥见端倪。
另一方面，在《会饮》中阿里斯托芬的讲辞与尼采的酒神精神之间存在着极大相似性，那么《会饮》中苏格拉底的讲辞与阿里斯托芬的讲辞之间的关系在何种程度上同样适用于尼采提出的酒神精神，换句话说，假如柏拉图在《会饮》中说明了谐剧与哲学之间的关系，那它能否用来探究尼采的酒神精神的实质?《会饮》中苏格拉底引述了他与弟俄提玛关于探索爱欲的对话，按照施特劳斯的划分，在对话的中间部分，爱欲被解释为对永远拥有善的渴望，而这一渴望体现在欲求在美的身体中生育的欲望
。爱欲是对善的爱而不是对属己之物的爱，是因为如果自己身体的某部分是坏的，那我们宁愿砍掉它。而《会饮》中阿里斯托芬的讲辞正好提出了一种对原初的整全存在的渴望，因而在这里苏格拉底强调善本身高于渴望整全存在的属己之爱。而在渴望通过生育而获得不朽之中，美的身体只作为生育行为的诱饵存在，于是苏格拉底又用对不朽性的渴望超越了对美的外观的渴望。我们对比尼采在书中对悲剧论述，可发现悲剧中的英雄体现了一种透过其毁灭命运融入混沌一体的内在趋势与其清晰明朗的行动与言辞所构成的存在形象之间的张力——构成对立面的二者似乎在弟俄提玛对话的第二部分全部遭到了降低，那么在苏格拉底讲辞的最后一部分他又说了什么呢?
尼采把苏格拉底作为一种乐观主义的科学精神的源头，把他视作是世界历史的漩涡和希腊艺术的转折点，这构成了尼采提出的“苏格拉底问题”的基本阐述，那这种阐述是否符合柏拉图作品中的苏格拉底的真实思想?在《斐多》里面苏格拉底提到了阿那克萨戈拉的宇宙论，他明确批评说阿那克萨戈拉把事物的自然构成当做是一切存在的原因的说法非常荒诞：“可是既然说我的行为凭我的智慧做主，又说我做某一件事不是因为我认为这样做最好，而是因为我身体里面有筋骨等等东西，这种说法是非常没道理的。”
在《会饮》里面苏格拉底也说他认为好的颂词应该是说出关于事物的大实话，但是要挑最好一面讲。可见苏格拉底关注的是存在事物最好，最高的面相，从而就这种考察本身而言就足以诞生一种对绝对性的要求，而不是尼采所谓的穷极事物之真理的科学精神，苏格拉底关注的不是说明诸存在者的最终法则，或曰现象世界的本质规律，而是存在者在何种意义上能够给出自身存在的存在性问题，为此必须不仅考察现象层面与超越层面，还必须能够同时理解两个层面的关系，即整全的真理。只有回到阿里斯托芬和柏拉图的作品，才能对尼采提出的“苏格拉底问题”重新开庭审问。
悲剧的诞生读后感1500字2
《悲剧的诞生》是尼采的处女作，书中的观点是：人生真正的悲剧来源于意志的悲剧性，而意志的悲剧正是日神精神和酒神精神这两种本能永无休止的斗争。日神的光辉使万物呈现出美的外观，制造一种幻觉，酒神象征着情绪的放纵，它的一种状态是一种痛苦与狂喜交织的颠狂状态。 尼采认为，看悲剧时，"一种形而上的慰藉使我们暂时逃脱世态变迁的纷扰"，通过个性的毁灭，我们反而感觉到世界生命意志的丰盈和不可毁灭，于是生出快感。现实的苦难化作了审美的快乐，人生的悲剧化作了世界的喜剧，肯定生命，连同它必然包含的痛苦与毁灭，与痛苦相嬉戏，从人生的悲剧性中获得审美快感。这就是酒神精神的要义。
世间怎么会将悲剧定义为悲剧呢?悲剧是什么?悲剧就是指主体遭遇到苦难、毁灭时所表现出来的求生欲望、旺盛的生命力的最后迸发以及自我保护能力的最大发挥，也就是说所显示出的超常的抗争意识和坚毅的行动意志。
像尼采所说的，悲剧的来源是：意志的悲剧性。而意志怎么就具有悲剧性了? 意志是决定达到某种目的而产生的心理状态，是人有意识、有目的、有计划地调节和支配自己行为的心理过程。在这个过程中，我们所谓的理性与感性就一直在大脑中纠结、挣扎、打架。在这个的世界中，本我，自我，超我构成了人的完整的人格。人的一切心理活动都可以从他们之间的联系中得到合理的解释，自我是永久存在的，而超我和本我又几乎是永久对立的，为了协调本我和超我之间的矛盾，自我需要进行调节。若个人承受的来自本我、超我和外界压力过大而产生焦虑时，自我就会帮助启动防御机制。 人为什么会感到痛苦呢，就是因为“欲”的存在，你的超我我本我想要，而自我本着原则反对，这样的额人生也就不可能幸福美满。尼采认为，只有在美的艺术中，我们才能不关注物与我的厉害关系。而艺术之所以能让我们超越物我厉害关系是因为它是“梦”。我们要忘记生存之痛就要通过“做梦”，把现实梦幻化，将痛苦用快乐的外形遮盖。这也是我们喜欢音乐的原因，那些音乐作品处于意志之外，超脱我们的思维。
日神精神就像是理性一样沉湎于外观的幻觉，反对追究本体，酒神精神却感性的要破除外观的幻觉，与本体沟通融合。酒神狄俄尼索斯象征着生命之流，尼采用“醉”的状态来比喻酒神的状态，在这种状态中，人们忘记一切清规戒律，今朝有酒今朝醉，通过发泄、狂欢和纵情来获得解脱。 日神用美丽的面纱遮盖人生的悲剧面目，后者揭开面纱，直视人生悲剧。前者教人不放弃人生的欢乐，后者教人不回避人生的痛苦。日神精神告诉我们：就算人生是场梦，我们也要有滋有味地做这个梦，不要失掉梦的情志和乐趣。
酒神精神启示我们：就算人生是幕悲剧，我们要有声有色地演这幕悲剧，不要失掉了悲剧的壮丽和快慰。这就是尼采所提倡的审美人生态度的真实含义。
悲剧的诞生读后感1500字3
此时，记忆中，脑海里出现这样一个场景：
一个背着旅行包的旅者独自穿行在不知是什么地方的地方，前往不知是何处的何处，走过的路弯弯曲曲，歪歪斜斜，镜头中的他突然转变了方向，走向一条无人会在意的小道，这条小道满是蚊蝇与垃圾，腐烂刺鼻的味道就要刺穿人的心肺一般，然而他依旧沉醉在自己的梦中，幻想着自己是与世隔绝的世外人，他甚至以45度角对着阳光微笑，享受着美好的他开始了奔跑，而此时魔鬼在一边等待着一个结局——他坠入前方无底的深渊。魔鬼在癫狂中庆祝着这个悲剧诞生的时刻，他也在高速坠落中呐喊出死亡的悲壮诗歌，他却在最后一刻说了一句：永恒的美来了。
这是在我苦苦冥思我应该怎样表述我对这本书的理解时，在脑海中忽然出现的一个场景，就是这个场景让我内心不再纠结，就是这个场景表达了我对这本书浅显的理解，或许下面我的阐释很笨拙，很混乱，但我只想用一种最通俗的语言表达对自己内心最真实的想法。
对文本的细节理解：
一、尼采的悲剧意识
在文中第三节的开始部分，尼采向我们提起了这样一个故事：
有一个古老的传说：国王弥达斯曾在森林里长久地追捕狄奥尼索斯的同伴——聪明的西勒尼，却没有捉到。后来西勒尼终于落到他手上了，国王就问他：对于人来说，什么是最妙的东西呢?这个魔鬼僵在那儿，默不知声;到最后，在国王的强迫下，他终于尖声大笑起来，道出了下面这番话：“可怜的短命鬼，无常忧苦之子呵，你为何强迫我说些你不要听到的话呢?那的东西是你压根得不到的，那就是：不要生下来，不要存在，要成为虚无。而对你来说次等美妙的事体便是——快快死掉。
在文中，其实尼采并没有直接说明，他真正想要提出的是：最悲惨的事情便是活着。尼采的触角深深嵌入到古希腊的神话故事中，而且有很多观点也是从古希腊神话中找到根源，对这一问题的认识，也奠定了尼采的悲剧根基。因为这是他的处女作，而早期受到的叔本华的影响比较大，所以在他的作品中弥漫着一种悲剧的氛围，甚至有些让人窒息，不过尼采的一些观点跟叔本华又不完全统一，比如尼采认为，叔本华的哲学最后导致了对人生意义的否定，这是他所不能客忍的，在他看来，纵然人生本来没有任何意义，我们也要赋予它一种意义，叔本华的悲剧是一种完全的悲观主义，而尼采在继承叔本华悲剧人生的同时，进一步提出我们应该在悲剧中寻找出路，应该从悲剧中寻到有意义的事情，他渴望找到可以让他得以超脱的东西作为后盾。
二、尼采的探寻
尼采个人的悲惨与孤独生活经历也使得他去寻求一种方式来解脱，在不断的寻找中，他想到了古希腊人的生活。
在第七节中他提到“深沉的希腊人，能够承受至柔至重至痛之痛苦的希腊人，就以这种合唱歌队来安慰自己，希腊人能果敢地直视所谓世界历史的恐怖浩劫，同样敢于直观自然的残暴，并且陷入一种渴望以佛教方式否定意志的危险之中。是艺术挽救了希腊人，而且通过艺术，生命为了自身挽救了希腊人”，尼采相信古希腊人必然有一种不同与常人的方式，才可以获得这样的快乐，因此尼采开始了他的追寻，并最终形成了他的悲剧哲学。
三、尼采的悲剧哲学
阿波罗：作为古希腊神话中的闪耀着，发光者，光明之神，在悲剧的诞生中构成一种美的假象。狄奥尼索斯：作为酒神，表示着和解，消隐，归闭，代表着一种迷醉的状态，其二者成为尼采悲剧诞生的主角。
日神精神和酒神精神是尼采艺术化哲学的内涵。日神精神带给人日光的温暖,让人们在光明中为生存找到了意义,由此推演出外观与表面是艺术的真正本质,相对于本质,实在来说,外观反而是对人更有意义的,而所有的艺术,其使命就是使人们无瑕关注黑暗中的魔鬼,于是,即使悲剧是必然的,无意义是世界的真理,人们仍然要生活下去,而艺术的谎言赋予了生命悲剧一层屏障,借此,人们在表象的满足中继续旅行。所谓酒神精神,归根到底使人们站在宇宙的高度俯视这个世界,俯视个体生命。在酒神的沉醉中,人们忘记了一切,人生是悲剧的,超脱出来就有了一种悲剧性的陶醉。
依据自己的生命哲学，尼采把包括悲剧在内的艺术作为一种生命现象来理解。在他看来，美学不只是艺术哲学，也是一门艺术生理学。肯定生命并肯定生命的追求强力的本能，是贯穿《悲剧的诞生》全书的基本思想。他给希腊神话中两位神——日神阿波罗和酒神狄俄倪索斯赋予了丰富的内涵，使之成为建造他自己悲剧理论的基石。
在尼采那里，日神和酒神被视为生命力表现的两种形式。他们所代表的日神的“梦幻”和酒神的“醉狂”，既是两种彼此对立的生理现象，也是两种基本的心理经验。这便是日神的恬静、节制、理性、道德、和谐、幻想与酒神的变动、放纵、直觉、本能、疯狂、残酷。由此便产生了两种内在本质和目的都不同的独立的艺术境界：阿波罗的梦幻世界和狄俄尼索斯的醉狂世界。由前者产生了雕刻、绘画等造型艺术和诗史，由后者产生了舞蹈和音乐。
这显然不是悲剧或各个门类艺术真正意义上的起源。尼采其实在试图从人的自然性来确认生存的目的和意义，并希望解决人生价值取向问题。在他(其实是叔本华的观点)，意志是生命的本源，宇宙是借助于时间和空间不断创造出生命个体的永恒。基于此，在《悲剧的诞生》中，尼采认为，希腊悲剧的永久魅力在于其间的人类童年时代原始生命意志冲动及灵与肉的和谐发展，这本身就是生命本能的创造物。这其实也就同他之后“上帝死了”的呐喊不期而遇了。因为他认为正是宗教导致了人性的分裂。他对神，对上帝的批判的目的其实说到底还是基于他的哲学初衷，即为了建立一个以人为中心的世界。
在古希腊时代，戏剧是文化的中心，也是社会生活与社会意识的中心。他们以戏剧艺术为媒介来表达人类童年时期对人类命运阵地的领悟。悲剧同其他艺术一样，不可能有任何先于存在的本质。经过尼采“日神与酒神”的论述，艺术不再是外在于人生命的东西，而是对人的灵魂和生命状态的观察与反思，是人类生命存在自觉自为状态的体现。
在第八节中尼采提到“我们就必须把希腊悲剧理解为总是一再地在一个阿波罗形象世界里爆发出来的狄奥尼索斯合唱歌队。这段话也阐释了尼采的观点，悲剧中的两个元素：阿波罗元素，狄奥尼索斯元素。这两种元素的完美交合让我们找到了一种存在方式，他借用一种形而上的生命意志来解救我们，是我们获得精神上的自由与美好。
总的说来,日神精神是审美人生观,酒神精神是悲剧人生观,二者共同构成尼采的悲剧哲学。
四、尼采对艺术的执着
悲的活生生的世界，它是永恒的残酷的生成变化，所以人生是无意义的，悲观主义是真理;但是真理并非比艺术更有价值，正是我们有了艺术的形而上的慰藉，我们才不至于毁灭于真理。
“真理是丑的。我们有了艺术，依靠它我们就不致毁于真理。”
《悲剧的诞生》大部分说的是艺术形而上学观点，也就是尼采独特的美学理论。叔本华认为，世界是盲目的意志，人生是这意志的现象，二者均无意义。尼采针对这个进行了他对叔本华的批判，他承认世界和人生本无意义，但他不甘心悲观厌世，为了肯定世界和人生，人类便会诉诸艺术。他的艺术形而上学理论建立就是在日神和酒神这两个概念之上，日神和酒神就是人类的救世主。在艺术上，尼采又对柏拉图的观点进行了批判，他认为，柏拉图的理念世界并不存在，存在的是我们生活于其中,悲剧为什么能再展示个体的痛苦之同时，又给观众以一种难于言说的快感呢?叔本华认为是观众被悲剧感染了，感到生命的虚幻而得到了一种听天由命感。尼采不这么认为，他说：“一种形而上的慰藉使我们暂时逃脱世态变迁的纷扰。我们在短促的瞬间真的成为原始生灵本身，感觉到它的不可遏止的生存欲望和生存快乐。”
悲剧的诞生读后感1500字4
在《悲剧的诞生》中，尼采从二元冲动出发，主要论述了造型艺术、音乐、诗歌和悲剧。他认为，造型艺术是纯粹的日神艺术，音乐是纯粹的酒神艺术。在诗歌中，史诗属于日神艺术，抒情诗和民歌接近于酒神艺术。悲剧求诸日神的形式，在本质上则完全是酒神艺术。
在尼采看来，日神式的审美状态归根到底是由酒神式的意志发动的，其目的和效果皆是通过肯定现象而肯定意志自身。因此，他不像叔本华那样认为“无意志静观”的心境同时是对个体化世界的摆脱，反而说：“这种心境可谓在无意志静观中达到的对个体化世界的辩护，此种辩护乃是日神艺术的顶点和缩影。”
与作为纯粹日神艺术的造型艺术相对立，处在另一极端的是作为纯粹酒神艺术的音乐。尼采完全接受叔本华关于音乐的形而上学性质的观点，认为音乐与现象无涉，是世界意志的直接体现。他强调，真正的音乐“完全没有形象”，是“原始痛苦本身及其原始回响”，是“原始痛苦的无形象无概念的再现”。但是，音乐具有唤起形象的能力，悲剧即由此而诞生。
诗歌也是尼采关注的艺术种类。不过，他认为，把诗歌列为一个独立的类别是勉强的，史诗和抒情诗其实具有完全不同的性质。区别在于，在史诗中，形象纯粹是外观，是对世界本体的阻挡和掩盖，而在抒情诗中，形象却是意志的化身，是世界本体的显现。
当意志处于极端状态时，人不再能够单靠形体语言来表达自己，情不自禁地要脱口喊叫，这种情形表明了声音具有超越形象的表达力量，也表明了音乐与意志之间的直接联系。所以，音乐在本质上是先于形象、超越形象、没有形象的。真正的音乐，如希腊的酒神颂，是全然不沾染形象的，它整个就是情绪，是与世界本体脉脉相同的情绪，是从世界心灵中直泻出来的原始旋律。
叔本华指出音乐具有唤起形象的能力，并指出了由音乐所唤起的形象与凭借概念对现象的模仿之间的根本区别。由此出发，尼采进而推测悲剧神话是音乐的最深邃的酒神本质寻求象征表现的产物。音乐精神对于形象化的追求，始于最早的希腊抒情诗，到阿提卡悲剧便达到了高潮，音乐创造形象的能力获得了最辉煌的表现。
在以荷马史诗为代表的希腊神话与以埃斯库罗斯、索福克勒斯为代表的希腊悲剧之间，发生的一个重大事件是酒神音乐的兴起。日神性质的史诗神话之边化为酒神性质的悲剧神话，起关键作用的就是酒神音乐。根据尼采的阐述，在悲剧诞生之前，希腊人已经开始把神话历史学化，导致希腊神话濒临死亡。靠了酒神音乐的强大力量，荷马传说重新投胎为悲剧神话，神话在悲剧中再度繁荣。那种使得神话在悲剧中获得新生的酒神音乐，就是酒神颂。
周国平在评论尼采时说：只有强者才有认识的自由，弱者却需要生活在欺骗之中。
精神的强者出于内在的丰满和强盛，与一切相嬉戏，玩弄至今被视为神圣不可侵犯的事物，藐视至高无上者。只有这样的强者才能真切体验到人生的意义，从人生的痛苦中发现人生的欢乐。他的精神足够
对于痛苦者的的安慰方法是让他知道，他的痛苦无法安慰，这样一种尊重可以促使他昂起头来。
一个人对人生悲观一个很重要的原因是因为有死亡，生命是短暂的，生不断的变成死，人在变动的世界里每一个个体生命都是短暂的，都是暂时的，到底有什么意义?
尼采说，实际上流变的生命必然包含着否定，包含着毁灭，这是不可避免的。所以你要肯定生命，肯定世界的话，必须肯定他必然包含的否定。要做到这种肯定，取决于你有没有强大的生命力。
悲剧的诞生读后感1500字5
人类的活动(不论体力或智力的)创造了艺术，艺术来源生活，而那些不朽而光辉，得以长存至今艺术形象，是人类活动在无边的历史长河的淘洗下，脱颖而出的精华。在同一时期，不同地方的人类文明以自己的社会形态、文化风格为原型，创造出了众多特点鲜明的艺术形象。在这些形象当中，堪称经典，为我们所熟知的两位，即本文将要讨论的夸父和普罗米修斯。在讨论他们之前，我必须不厌其烦地补充一点历史背景知识，这样将有助于文章的铺展和读者的理解。所以请耐心地读下去，肯定会有所受益。
如果我们假定，这两位曾经以人的形式，在大地上行走的话，那么他们大致生活在同一个历史阶段——公元前第三个千年至第一个千年之间。这个时期是人类历一个重要的过渡阶段，即由新石器时代向古代文明时期过渡。
在这个伟大的变革时期，因为灌溉农业、金属冶炼，和牛耕农用动力的产生和推广，古代文明首先在中东破土而出，然后以不可阻挡的趋势向各地传播。在这一时期，中东出现了美索不达米亚文明，东边，黄河流域出现了中华文明的雏形，印度河流域出现了古印度文明;在西边，埃及文明诞生于尼罗河流域，地中海的波涛和美丽的克里特岛是孕育米若斯文明的摇篮。紧接着，在亚欧大陆的古代文明之后的，是中美洲的古老文明。这是一段古代文明焕发活力，欣欣向荣的时期，也是一部反映人类挑战自我，突破自然限制的伟大诗篇。从新旧石器时代的蛮荒中苏醒过来的人类，仿佛是受到文明之火的启示，他们睁开双眼之后做的第一件事，就是用自己微薄的力量，向强大无边的自然发起挑战。现在看来，人类无疑是赢得了这场战争，他们成功地开辟了一片自然奇迹之外的广阔天地。但是，当时的人类决不会有这样的自信，在他们辛劳而短暂的生命中，一定充满着“人生苦短”的慨叹。在古代文明的发源地美索不达米亚，频繁而又无规律可循的可怕山洪，与反复无常的气候变化，时时刻刻摧残着那里脆弱的农业生产;而周边游牧民族军队反反复复的侵略、骚扰，又是破坏文明国家国计民生的一大威胁。翻阅苏美尔人的文献，我们看到他们用这样文字来抒写对人生感慨。
“只有人，寿命不久长，无论做什么，都如清风一扬。”
在可怕的自然力面前，我们的祖先是十分渺小的，但他们心中涌起的欲望又无法让他们在与自然的对抗中妥协，实际的情况是，人类已经没有退路了，在与天地进行的斗争中，他们必须放手一搏，哪怕这是一场必输的战斗。
古人是怎样看待他们与自然力的较量呢?
人类的神灵意识，贯穿着人类发展演变的历史。自然力量在他们眼里，化身成为无所不能的神灵，步入文明时代的人类向自然发出的挑战，实际上就是在挑战新旧石器时代的人类心中不敢逾越的——神灵。神界与人界分异的产生，其实是非常合理的，我们无法想象，绝大多数古人会忽视神灵的存在。事实上，也正是因为对自然力量的惧怕，人类才需要神——那是一种强有力的依靠，不论他降灾还是赐福，都是一种心理上的慰藉。
进入文明阶段的人类没有对神灵的存在产生怀疑，他们依然要仰赖对神灵的信仰才能生存，但与新旧石器时代的人类不同，那时的人类已经敢于接近神灵，去获取神灵的智慧。我们都知道巴别塔的故事，骄傲的国王集合天下能工巧匠，想要造就一座通天的高塔，结局自然是神战胜了人类，浩大的工程最终在神的干预下半途而废。这个故事体现了人类对神灵态度的转变，尽管结局是人类遭受了失败，但那种敢于接近神灵、触犯神灵的勇气，是那个时代人类文明所共有的特征，也是众多艺术形象不可或缺的精神。先民们创造的这些伟大的艺术形象，多是以挑战不可战胜的神灵为开始，以主人公受到神灵惩罚的苦难为结束，体现了充满磨难而又百折不饶的人生这一悲剧性的主题。伟大的悲剧是人类艺术的巅峰，悲剧背后所体现出的人性光辉，甚至超越了其在美学上所能达到的成就。
“宇宙心灵所怀蓄的矛盾，在他看来显然是由于种种不同世界的交错混乱，譬如说，神界与人界，这两者分别来说都是合理的，但是，正因为它们分庭抗礼，所以势必各因其个性而经受痛苦。当个人英勇地努力追求共性，当他试图跨过个性的界限，从而使自己变成的宇宙生灵时，他定必经受那隐藏在万物本质中的原始矛盾，也就是说，他越轨了，因此受苦。”
——尼采《悲剧的诞生》
普罗米修斯就是这样一个伟大的形象，他虽然是一个神，但他更像是一个在大地上行走的人类，在对待火的立场上，他和人类是一致的。这样一个为人类的利益奋斗而不惜背叛自己身份的神灵，我们不妨就把他看作人类中的一位勇士。
当人类走出蛮荒，努力地征服自然，想要在世界上拥有自己的位置时，他们就已经从内心深处与自己的神灵决裂了，客观地承认神人二界的分野，只会加速这种决裂的发展。面对生存环境的艰险，文明人不会寻求妥协，正因为这名正言顺的分界，造就了人类与神灵分庭抗礼的局面。用尼采的话来说，就是人类跨越个性的限制，去追求共性的过程，人类追求的最终目标，是使自己成为宇宙中的生灵。但是这种疯狂的行为，又是对神灵的冒犯，越轨者必遭受苦难，他会为其所作所为付出痛苦代价。而这就是其悲剧之所在，冒犯神灵的会招致灾难，但为了人类共同的利益，普罗米修斯这样的英雄必须去犯。他做了，神灵不会给他好果子吃;他不这样做，人类将遭受灭顶之灾。普罗米修斯的人生悲剧，就这样淋漓尽致地展现在世人眼前!
无独有偶，在遥遥相隔万里的东方，黄河流域养育下的中华文明也诞生了这样一位伟大的人，他就是夸父，那位手持拐棍，只身追寻太阳的巨人。
与希腊人埃斯库罗斯所写故事的背景相同，夸父生活在一个极端寒冷的年代，鹅毛大雪漫天飘洒，遮蔽了太阳火热的脸庞，给行走大地上渺小的人类带去了无边的寒冬长夜。在艰难困苦的情况下，巨人夸父表现出了与普罗米修斯相媲美的勇气，告别族人，他要去寻找太阳，为了让太阳回到族人身边，他必须说服这位力量强大的“神灵”。这一情节的设置，与普罗米修斯为救人类而盗取神火有着异曲同工之处。两个故事稍有不同的地方，只在故事的结果。
普罗米修斯盗取了神火，也受到了惩罚，宙斯把他悬挂在峭壁之上，派巨鹰日日啄食他的肝脏。夸父的结局是死亡，他长途跋涉，历经艰辛来到了太阳面前，对他说出了自己的诉求，然后悲壮地倒下。两位代表着人类利益去冒犯神灵的英雄，一个得到的是万年的折磨，另一个则面对生命的终结。普罗米修斯成功地获得神火，使温暖重回人间;而夸父没有带回他所渴求的太阳，他的同胞并没有获得解放。
但是结局不言自明，在逆境中生机勃勃的人拥有不可战胜的力量，巨人夸父所表现出来的超凡勇气，预示着人类将克服一切艰险，创造出光明璀璨的未来。在故事最后的部分里，夸父丢在地上的那根拐杖，化作了一片美丽的树林，树上结满了甘甜的果子。这个美丽的地方，后来成为了一代又一代行者追寻不止的所在。个人认为，夸父追日这个悲剧故事，比起埃斯库罗斯笔下的普罗米修斯，在对结局的艺术处理上要技高一筹。总之，夸父与普罗米修斯这两位人类英雄的悲剧形象，是人类在历试图超越自我，战胜自我，挑战极限过程的完美写照。在中国，与他们相类似的艺术形象还有填海不息的精卫，和开天辟地的盘古。他们在悲剧中诞生，在悲剧中寻找超越的动力，亦在不竭的奋斗中得到永恒的生命。
我曾经不止一次地设想，应该把夸父的形象作为我们民族精神的标志，中华民族在近代的发展充满着挫折和艰辛，只有保持的勇气才能支持我们在逆境中前行。我呼唤当代的夸父，那坚定的巨人，能够忍受大众的奚落和嘲讽，向着那美好而渺茫的希望之林前进，哪怕等待前方的是死亡，也能顽强的前行，为了人类的幸福，挑战那不能超越的极限。
悲剧的诞生读后感1500字5篇
