读《存在与时间》有感(最新3篇)
读《存在与时间》有感 篇一
《存在与时间》是法国哲学家海德格尔的代表作之一,通过对存在和时间的探讨,引发了我对人生和存在的深思。在读完这本书后,我对自己和世界都有了更深刻的认识。
海德格尔认为,存在是一个基本的问题,人类一直试图去解答。在他的观点中,存在不仅仅是简单的存在于世界中,而是通过自我的理解和对周围世界的认知来构建自己的存在。这种自我理解是通过时间的维度来实现的,海德格尔将时间视为存在的基本特征。
在读这本书的过程中,我深刻地意识到时间的重要性。时间是我们存在的基础,也是我们理解自己和世界的关键。每个人都有自己的时间维度,我们在时间的推移中经历成长、变化和转变。正是因为时间的存在,我们才能感受到生命的有限和宝贵。
海德格尔还提到了“存在状态”的概念,他认为存在状态是人类对世界的关注和投射。我们的存在状态决定了我们对世界的态度和行为。通过对存在状态的觉察和理解,我们可以更好地理解自己和他人,从而更好地生活。
读完《存在与时间》,我对自己的存在状态有了更深入的思考。我开始关注自己的内心世界,思考自己与他人和世界的关系。我意识到,我们的存在状态是可以改变的,我们可以通过积极的态度和行为来塑造自己的存在。
此外,《存在与时间》还对现代社会和科技进步提出了一定的批评。海德格尔认为,现代社会过于追求效率和功利,忽视了存在的本质和意义。他呼吁人们重新思考自己的存在,关注内心世界和与他人的真实联系。
总的来说,读完《存在与时间》让我对自己和世界有了更深入的思考。我开始重视时间的流逝和自己的存在状态,努力塑造积极的态度和行为。同时,我也开始反思现代社会的问题,思考存在的本质和意义。这本书对我来说是一次深刻的启示,让我重新审视并重新定义自己的存在。
读《存在与时间》有感 篇二
《存在与时间》是一本让我深思的哲学著作。通过对存在和时间的探讨,海德格尔引发了我对生命和人类存在的思考。
在书中,海德格尔提出了“存在”的概念,他认为存在是人类最基本的问题。存在不仅仅是简单的存在于世界中,而是通过自我理解和对周围世界的认知来构建自己的存在。时间在其中扮演着关键的角色,它是存在的基本特征。
这本书让我深刻地意识到时间的重要性。时间是我们存在的基础,也是我们理解自己和世界的关键。每个人都有自己的时间维度,我们在时间的推移中经历成长、变化和转变。时间的流逝让我意识到生命的有限和宝贵,我开始珍惜每一刻。
海德格尔还讨论了存在状态的概念,他认为存在状态是人类对世界的关注和投射。我们的存在状态决定了我们对世界的态度和行为。通过对存在状态的觉察和理解,我们可以更好地理解自己和他人,从而更好地生活。
读完《存在与时间》,我开始关注自己的存在状态。我开始思考自己与他人和世界的关系,我关注自己的内心世界,思考自己的态度和行为。我意识到,我们的存在状态是可以改变的,我们可以通过积极的态度和行为来塑造自己的存在。
此外,海德格尔还对现代社会和科技进步提出了一定的批评。他认为现代社会过于追求效率和功利,忽视了存在的本质和意义。他呼吁人们重新思考自己的存在,关注内心世界和与他人的真实联系。
读完《存在与时间》,我开始反思现代社会的问题。我开始思考存在的本质和意义,重新审视自己的价值观和人生目标。这本书对我来说是一次深刻的启示,让我重新思考并重新定义自己的存在。
读《存在与时间》有感 篇三
读《存在与时间》有感
《存在与时间》读后感得益于老师给了我们这样一个静下心来读书的机会,在繁忙的功课之余,拜读了海德格尔的《存在与时间》,深有感触。
在过去的两年大学岁月里,一直忙于参加形形色色的社团活动,结交各个圈子的朋友,去图书馆也只是为各种考试复习,竟没有静坐下来认认真真品一本书。在这些白驹过隙的时光中,我从来没有仔细思考过生活的意义是什么,我们是为了什么而活着?在看到德国哲学家海德格尔的《存在与时间》这本书之后,我对于这方面有了新的思考和认识。
代表海德格尔整个哲学思想的经典著作就是这本《存在与时间》,它奠定了整个现代西方哲学的基础和方向。它之所以享誉于世,是因为它在现代西方社会这个被称为“后工业社会”的特定的历史条件下提出了存在的问题。对存在的意义的追问是海德格尔的巨大贡献。海德格尔所提出的存在的问题之所以在西方引起极大关注,与西方社会数百年的历史和思想的发展有密切的关系。在西方社会漫长的历史演变过程中尤其是近代科学哲学革命以来,理性一直是一面高扬的旗帜,社会生活的方方面面都必须接受理性的审判才能谋求自己的合法生存权。在读海德格尔之前自己所理解的“存在”,就是单纯的存在,例如:“存在即合理”即“一切存在的事物都有它存在的理由”。整部《存在与时间》只关心一个问题:存在的意义问题。但是海德格尔用“存在”这个词意指什么呢?如果有什么区别的话,存在意指什么呢?“存在即合理”在《小逻辑》43页原文译文是:“凡是合乎理性的东西都是现实的,凡是现实的东西都是合乎理性的。”“存在”是最普遍最抽象的共相,亦即事物的本质。而所谓“合理”是指合乎理性,合乎绝对精神。这种理性不仅仅是主观的理想性,而且是事物的本质,而事物是符合自己的本质的,所以合乎理性的东西一定会成为现实所接纳的东西;当只有合乎理性的东西才能“称”为现实的时候,一切现实的存在的东西就都是合理的,合乎理性成为现实的条件。而现实中存在的现在,因为已经存在,自然而然的获得了理性的支撑,它是合理的。跳出自己的思维,不是创造性思维,思维由于存在而存在,这让我想起了唯心主义最核心的命题“我思故我在”,笛卡尔的我思故我在,是他全部认识论哲学的起点,也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。从这个角度出发,存在的前提是思考,由于人的认识能力,所以世界因为认识而存在,缺乏了认识那么就构不成构成世界的要素,因为自己的想象世界因此存在,意即思考才是世界的本源,这样的思考和海德格尔的命题有很大的相似处。
我思故我在,我的思考铸就了我这个人,推广开来就是思考创造了所有的像。这种思想虽然我们经常去批判,但是不无道理,在没有更合适的道理替代这个道理之前这就是最合理的解释。但是这样想下去,我因为不断地思考而存在,我不思考就是走向终极的毁灭。但是这不能解释我的疑惑,因为可能没有真正地悟懂。“存在”是“最普遍”的概念:“无论一个人于存在者处把握到的是什么,这种把握总已经包含了对存在的某种领悟。”但“存在”的“普遍性”不是种的普遍性。如果存在者在概念上是依照种和属来区分和联系的`话,那么“存在”却并不是对存在者的最高领域的界定:存在不是种。存在的“普遍性”超乎一切种的普遍性。“存在”是自明的概念。在一切认识中、一切陈述中,在对存在者的一切关联举止中,在对本身一切关联举止中,都用得着“存在”。在对存在者之为存在者的任何行止里面,在对存在者之为存在者的任何存在里面,都先天的有一个谜。我们不知道“存在”说的是什么,然而当我们问道“?存在?是什么?”时,我们已经栖身在对“是”的某种领悟中了,尽管我们还不能从概念上确定这个“是”意味着什么。我们一直还未认出该从哪一境域出发来把握和确定存在的意义,但这种通常而模糊的存在之领悟是一种实际情形。任何存在论,如果它未首先充分地澄清存在的意义并把澄清存在的意义理解为自己的基本任务,那么,无论它具有多么丰富多么紧凑的范畴体系,归根到底它仍然是盲目的,病背离了它最本几的意图。 一切存在论问题的中心提法都根植于正确看出了的和正确解说了的时间现象以及如何根植于这种时间现象。存在有本真状态和非本真状态,这是由于此在根本是由向来我属着一
点来规定的。但是,此在的非本真状态并不意味着“较少”存在或“较低”存在。非本真状态反而可以按照此在的最充分的具体化情况而在此在的忙碌、激动、兴致、嗜好中规定此在。无论对世界之内的存在者是从存在者状态上加以描写也好,还是对这种存在者从存在论上加以阐释也好,这样的做法中随便哪一种都不着“世界”现象的边际。 “世界之为世界”是一个存在论的概念,指的是“在世界之中”的一个组建环节的结构。而我们把在世认作此在的生存论规定性。由此看来,世界之为世界本身是一个生存论环节。“世界”在存在论上绝非那种在本质上并不是此在的存在者的规定,而是此在本身的一种性质。海德格尔说:“求助于自明性确实是一种可疑的方法。”这个结论这以这样解释,自明性是存在的一种属性,在人类尚未了解到存在时就已经将存在作为自己研究的基础,来研究其他事物,这将是一个空中楼阁。因此,在研究人之前,似乎应该先知道存在是什么。我认为海德格尔在理解存在的意义的时候,从“此在”出发。所谓“此在”一般来说指我们人类现在的存在,而提问这种存在也是我们存在的一部分。我们因为此时在存在,此时在想而证实我们现在存在着,而我现在发问,因为我现在会存在,因而会发问。海德格尔认为应在世界,作出这样存在样态的“存在者”,“在世界之中”之三种环节中考察世界存在。在《存在与时间》中依次讨论了这几个环节,并在各个环节中找出下位的各种构成环节。虽然有些术语不懂,但是存在的构成中,三个环节很有道理,因为环环相扣才能符合人类思考的逻辑性,即使我们知道难以理解,但是因为逻辑所以我们可以理解,因为复杂难以认识所以为我们所追求,人不在追求未知世界么,未知世界不就是为感悟的嘛。未感悟就意味着我们处于昏昏沉沉的境界。此刻存在的我为什么会觉醒,反思自己,那是因为作为思想支援的“畏”。心在老在担心着什么,畏惧之心时刻有之。造成埋头于日常的此在发生动摇的是“畏”,在世界之中的存在本身就是畏的对象。担心能否在这个世界内存在。
我们在不断复苏自己的思维状态中,不断地,不愿意按部就班,对于存在的意义,自身的价值的拷问为什么会动摇,因为我们总在担心一些东西,“操心”既是此在的存在,我们因为畏惧而操心。海德格尔认为正在被展开和发现的此在的存在方式才是真理和真实性的本源现象。此在操心自己的存在,是先于自身存在的存在者,其实就是使自己与现在还没有的东西相关联。甚至自己最后的死的关联。为了作为一个整体而完结,此在非死不可。但如果死掉,此在原本就不可能亲身经历这种事。此在对于自身来说终究是未完。自己自身的死对于此在来说,决不可能作为现实的东西亲历。人生在世考虑两个极点,生和死。听天由命转变为人定胜天,对于生我们亲历过,但是对于死作为存在状态的终结,是无法体验到的,那要到另外一个境界了,这是我们所说的来生,循环,还是只是人的肉体形式化为物质的存在,精神消散,但是人的精神反而是人的本真的东西,畏死,我们考虑生的意义价值。为了连续生与死我们有了时间,时间就成了一种纽带。 虽然读起来很晦涩,但后来又花了很多时间阅读其他人关于此书的见解来加深自己的理解。
《存在与时间》给了我许多关于时间与生命的思索:时间是无限的,而生命是有限的,作为具体的人,要用有限的生命去验证无限时间的存在和延续。从这个意义上讲,我们浪费的不是时间而是生命,我们节省的不是时间也是自己的生命,时间是无意义的,而生命就是要在这种无意义中,创造出有意义,赋予这种无意义于意义,打断无限为无数个有限。