读精神现象学有感(经典3篇)
读精神现象学有感 篇一
精神现象学是一门研究心灵和意识现象的学科，它关注的是我们的主观经验和感知。近期我读了一本有关精神现象学的书籍，深受启发。在这篇文章中，我想分享我对精神现象学的一些感悟和理解。
首先，精神现象学让我重新审视了人类的主观经验。我们每个人都有独特的感知和体验，而这些体验是我们与世界互动的结果。精神现象学帮助我更加关注和珍惜这些瞬间，因为它们构成了我们的存在和意义。
其次，精神现象学让我思考了意识的本质。意识是我们思考、感知和体验的基础，但它却是如此复杂而难以捉摸。精神现象学的研究让我明白，意识不仅仅是大脑的产物，而是一种超越物质界限的现象。这种超越性让我对人类的内在力量和潜能有了更深刻的认识。
另外，精神现象学还启发了我对情感和情绪的理解。情感是我们对世界的回应和反应，它们可以是喜悦、悲伤、愤怒等等。精神现象学教会了我如何观察和理解这些情感，以及它们对我们的思维和行为产生的影响。通过对情感的研究，我更加明白人类的情感是如何塑造我们的人格和行为模式的。
最后，精神现象学让我思考了人类与世界的关系。我们的主观经验是我们与世界互动的结果，而这种互动是一种相互作用和相互影响的过程。我们的思想、情感和意识与外界的事物相互作用，从而塑造了我们的认知和观念。这种相互关系让我对人类与自然、人类与社会之间的联系有了更深入的思考。
总的来说，读精神现象学给我带来了许多启发和思考。它让我重新审视了人类的主观经验，思考了意识的本质，理解了情感和情绪的作用，以及思考了人类与世界的关系。这些体验和理解让我更加珍惜每个瞬间，更加关注自己和他人的内在世界。精神现象学是一门深邃而有趣的学科，我希望通过不断学习和探索，能够进一步拓宽自己的视野和理解。
读精神现象学有感 篇二
精神现象学是一门探索心灵和意识的学科，它提供了一种独特的视角来理解人类的主观体验。最近我读了一本关于精神现象学的书籍，这让我对人类的心灵和意识有了更深刻的认识。在这篇文章中，我想分享一些我对精神现象学的思考和体会。
首先，精神现象学让我重新思考了自我意识的本质。我们每个人都有自我意识，这是我们意识到自己是一个独立存在的能力。精神现象学的研究让我明白，自我意识不仅仅是一个简单的感知过程，而是一种复杂的心理现象。它涉及到我们对自己的认知、情绪和价值观的理解。通过对自我意识的研究，我更加了解了自己的内在世界和自我身份的形成。
其次，精神现象学让我思考了时间和空间的感知。时间和空间是我们体验世界的基本框架，它们影响着我们对事物的认知和理解。精神现象学的研究让我明白，时间和空间并不是客观存在的，而是我们心灵的构建。我们的主观体验是如何在时间和空间中展开的，这让我对自己的感知和体验有了更深入的思考。
另外，精神现象学还启发了我对意义和价值的思考。人类对意义和价值的追求是我们的核心驱动力之一。精神现象学的研究帮助我理解，意义和价值并不是外在存在的，而是我们内心的构建。我们通过经验和体验赋予事物意义，而这种意义对我们的行为和决策产生重要影响。通过对意义和价值的思考，我更加明白了自己的动机和目标。
最后，精神现象学让我思考了语言和沟通的重要性。语言是我们表达和分享体验的工具，它不仅仅是一种传递信息的方式，还是我们构建现实和交流的基础。精神现象学的研究让我认识到，语言是我们思维和意识的重要组成部分。通过对语言和沟通的研究，我更加明白了人类的交流和理解的复杂性。
总的来说，读精神现象学让我对人类的心灵和意识有了更深入的理解。它让我重新思考了自我意识的本质，思考了时间和空间的感知，思考了意义和价值的构建，以及思考了语言和沟通的重要性。精神现象学是一门富有启发和思考的学科，我希望通过持续的学习和探索，能够进一步拓宽自己的视野和认知。
读精神现象学有感 篇三
读精神现象学有感
经验概念 黑格尔《精神现象学》最初的书名是“意识的经验科学”，海德格尔对“经验”这一概念十分重视，他询问：什么叫做经验?他指出，在康德那里，经验是对当下在场的在者(自然)的理论认识的界限，这种经验成为哲学认识的对象和题材，因此《纯粹理性批判》可以被理解为“经验的科学”或“经验的理论”，是关于“经验是什么”的理论。但是他指出，黑格尔的经验概念绝不是康德意义上的，黑格尔的现象学也不是关于经验的知识，黑格尔不会随意或没有理由地把“经验”概念置于中心地位。他认为，两者的区别在于：康德或传统意义上的产生经验意味着，“自己通过对事情的直观来证明和证实关于某物的意见”;而黑格尔意义上的产生经验意味着，“事情自己证明自己是如何与经验处在真理之中，也就是让自己被证实”。
前者的典型代表是舍勒在1910年前后讲的“现象学经验”，后来胡塞尔也在此意义上使用这一经验概念，认为现象学描述了被正确理解的经验主义和实证主义。与此相反，黑格尔的经验与生物和历史的理解无关，它不是对作为客体的意识或经验行动的分析，而是意识作为主体自己产生关于它自身的经验。在产生经验的过程中，意识借助经验认识到自身，在经验中把握自身。具体讲，意识首
海德格尔重视经验概念是一个值得注意的倾向。“经验”在康德那里是核心概念，只有经验内的知识才是可能的。黑格尔当然不排斥经验，但他强调经验必须上升为概念，才成其为哲学。黑格尔之后，随着自然科学的胜利，经验概念一方面受到实证主义的喜爱，另一方面却逐步被转向人文主义立场的哲学所抛弃，大家偏爱一个替代它的概念“经历”。狄尔泰应是始作俑者，经历概念强调人的心理活动，更重视主体性，脱离对象性与客观性。当海德格尔要批评新康德主义的心理学趋向时，他应该不是偶然地在这里向黑格尔的“经验”概念靠拢，他认为意识“必须连同自己一起产生经验”，“经验”就是意识或精神的自身运动，它要和那些当下在场的东西打交道，成为它物，然后借助它们回到自身，成为绝对知识。如果始终停留在心理层面，缺乏成为它者的经验，就是不完整的，所以现象也属于精神存在的本质。这里海德格尔对黑格尔辩证运动的两个根本性环节，即绝对的东西“自身成为它物”和“返回其自身”明显是表示赞成的，而这两个环节都是意识本身在经验中才能发生的。他认为意识产生经验的活动就是一种“运动”。
我们认为，重视运动概念似乎使海德格尔能够以动态的观点去筹划“存在”问题。在后来的《哲学论稿》“前瞻”里，他说道，“未来的思想乃是一种思想进程，通过它，迄今为止完全隐而不显的存有之本现的领域得以穿越，因而才得以澄明，并且才获得其最本己的特征。”其中本有之思的六个“关节”，体现了存在历史性思想的轮廓，相互生发，相互激荡，但却不是逻辑推演意义上的体系。何况“本有”(ereignis)一词的原义就有“事件、发生”的意思，它最后如何一步步“成为己有”，都离不开运动。
